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Program and Abstracts

5 de junio

9:15-9:30    APERTURA

9:30-11:30
PANEL 1 – TOLEDO TRAS LA CONQUISTA: NUEVAS DIRECCIONES Y APROXIMACIONES

Alfonso VI y Toledo: entre la intransigencia y el oportunismo
RICARDO IZQUIERDO BENITO
Universidad de Castilla-La Mancha

Cuando Alfonso VI, en el año 1085, conquistó Toledo tras casi cuatro siglos bajo dominio musulmán, no ocupó una ciudad cualquiera. Había sido la antigua capital de la monarquía visigoda y la sede primada de la iglesia hispana, con todo el significado ideológico que ello suponía para un rey castellano como era él.  A ello se unía que era la primera gran ciudad de al-Andalus que caí en poder cristiano y el principal problema radicaba en cómo actuar sobre la población que en aquel momento en ella vivía, compuesta por individuos musulmanes, cristianos y judíos. De esta manera, Toledo se convirtió en una especie de laboratorio en el cual Alfonso VI y sus consejeros tuvieron que experimentar aplicando una serie de medidas tendentes a conseguir que el cambio se hiciese de la manera menos traumática posible. Ello los llevó a tener que moverse entre la tolerancia, especialmente en el plano religioso para evitar mutuas reacciones violentas, y entre la conveniencia para minimizar al máximo la posible disminución del potencial demográfico y económico de la ciudad. El resultado de aquella política, no sin alteraciones, posibilitó que Toledo se convirtiese en un lugar de acogida de migrantes procedentes de distintos reinos, tanto peninsulares como extranjeros, que vinieron a convivir con aquellos que asumieron seguir permaneciendo en la ciudad bajo las pautas políticas del nuevo poder y haciendo de ésta uno de los lugares más cosmopolitas del momento. En Toledo se configuró una nueva sociedad multicultural bajo dominio cristiano, en la que a las diferencias de origen se añadían las religiosas, las jurídicas y las lingüísticas. Todavía durante mucho tiempo la ciudad mantuvo un fuerte carácter arabizado, especialmente desde el punto de vista lingüístico. Las iniciales medidas aplicadas por Alfonso VI -que también se utilizaron en otras ciudades que se conquistaron en el futuro- posibilitaron que en el siglo siguiente la convivencia apenas se alterase, pero las bases de partida eran débiles y la intransigencia cristiana terminaría gradualmente por imponerse.

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La catedral de Toledo: una suma de identidades en los siglos XI al XV
MARÍA JOSÉ LOP OTÍN
Universidad de Castilla-La Mancha

La catedral primada de Toledo fue desde el mismo momento de su puesta en marcha en 1086 un punto de encuentro entre personalidades de distinta procedencia, cultura y formación. En el texto se examinará la presencia de clero franco en los primeros tiempos; la progresiva entrada en el episcopado y el cabildo del elemento mozárabe; y, acercándonos al final de la etapa medieval, la influencia que familias conversas ejercieron en la catedral. Todo ello mostrará que esta relevante institución no fue monolítica desde el punto de vista de los sectores que la componían; por el contrario, el perfil de sus componentes presentó a lo largo del periodo una gran diversidad. Esa suma de identidades y la confluencia de culturas que trajo consigo será el objeto de mi aportación al congreso.

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Toledo en la encrucijada: el cinturón defensivo en la frontera del Tajo entre los siglos XI y XIII
JESÚS MOLERO GARCÍA
Universidad de Castilla-La Mancha

El tema de la frontera se ha convertido en los últimos años en un tópico historiográfico en virtud de sus múltiples implicaciones políticas, sociales, económicas, mentales y culturales. La materialidad del hecho fronterizo interesa a arqueólogos e historiadores, bien es cierto que los tiempos de ambos no son del todo coincidentes ya que con frecuencia los arcos cronológicos de los yacimientos estudiados son mucho más amplios que las referencias en las crónicas y documentos. A partir de estas premisas nuestra intención es estudiar los castillos y fortalezas que se sitúan en el entorno de la ciudad de Toledo en la gran época de la frontera, es decir, entre los preliminares de la toma de la ciudad por Alfonso VI (1085) y la consolidación del avance castellano tras la batalla de Las Navas (1212). Nos interesa analizar los tipos constructivos y las estrategias de mantenimiento de los castillos y su defensa, pero sobre todo las funciones, no sólo militares, que desempeñaron estas fortalezas tanto para los cristianos como para los musulmanes (almorávides).

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La frontera entre los reinos de Castilla y León y las relaciones de los reinos neogóticos en los territorios ultrapirenaicos
RODRIGO CORTÉS GÓMEZ
Universidad Autónoma de Madrid

La frontera que se desarrollará entre los reinos de León y Castilla a finales del siglo XII a raíz de la separación de ambos reinos desde la muerte de Alfonso VII, acaecida en 1157, hasta su reunificación definitiva en la persona de Fernando III en 1230, es una de las más desconocidas, menos estudiadas y aun así más interesantes de entre todas las que surgirán en el azaroso devenir político de la Edad Media peninsular. La enemistad entre ambos reinos está profundamente enraizada en el propio origen del reino de Castilla y se remonta al momento en que Fernando I, primer rey de Castilla, asume también la corona León por su matrimonio con Sancha, hermana del rey Bermudo III de León, tras la derrota de éste a manos de Fernando I en la batalla de Tamarón (1037). A pesar de que el periodo de existencia de este limes no llega a 80 años, dará lugar a un modelo peculiar de organización del espacio cuya huella aún hoy se puede rastrear en la toponimia, estructura e incluso arquitectura de las que antaño fueran localidades fronterizas. La comunicación propuesta pretende abordar, desde el punto de vista de la arqueología, este peculiar sistema en un área muy concreta: el sector más meridional de esta frontera, que coincide con la llamada Extremadura leonesa y el sector más occidental de la Extremadura castellana. La permanente hostilidad entre ambos reinos, que no cesará hasta su definitiva reunificación, conducirá a la creación en este área de un auténtico limes que ha recibido escasa atención por parte de la investigación. Surgirán un gran número de pueblas en ambos lados de la frontera, que constituyen un grupo homogéneo tanto por su planta como por su organización interna. El análisis de las características formales de este conjunto permite, en última instancia, remitirse a paralelos que hay que buscar no en Bizancio o en el mundo Islámico -como ha propuesto la historiografía tradicional- sino en la Europa Occidental. Esto, a su vez, plantea la cuestión de las relaciones e influencias culturales y políticas entre Castilla y León y los territorios ultrapirenáicos.

11:30-12:00        DESCANSO

12:00-13:30

PANEL 2 - COMERCIO, CULTURA Y RELACIONES SOCIALES DEL TOLEDO MEDIEVAL

Reyes cristianos que visten como servidores omeyas. El ṭirāz andalusí en la cultura política peninsular
ENEKO LÓPEZ MARTÍNEZ DE MARIGORTA
Universidad del País Vasco

La capacidad de surtir tejidos de seda fue, junto con la acuñación de monedas, uno de los mayores símbolos de soberanía en el mundo islámico medieval. Los paños sederos eran ofrecidos por el ṭirāz, institución que englobaba a todos los talleres textiles supervisados por un determinado poder musulmán. Estas telas se caracterizaban por llevar bordado el nombre del soberano. En el caso de al-Andalus, el cultivo de seda se inició tras la conquista árabe de ese territorio, siendo una de las actividades que más tempranamente promocionaron los Omeyas. En efecto, las fuentes textuales atestiguan la existencia del ṭirāz andalusí ya durante el emirato de ‘Abd al-Raḥmān I (756-788), si bien su consolidación no acaecería hasta el gobierno de ‘Abd al-Raḥmān II (822-852).
La relevancia que el poder omeya daba a los tejidos del ṭirāz era enorme, ya que se encargaba de controlar todas las fases productivas de esta clase de paños, además de ejercer el monopolio sobre su suministro. Ello se debe a que la concesión de las telas sederas se convirtió en una herramienta política de primer orden, sirviendo para que los Omeyas estrechasen sus lazos con las múltiples áreas de la administración y para reforzar su autoridad sobre las distintas capas de la élite andalusí. En cualquier caso, la distribución de las manufacturas del ṭirāzno quedó restringido a al-Andalus: en las relaciones diplomáticas que los Omeyas mantuvieron con otros poderes europeos y mediterráneos, los tejidos del ṭirāz fueron uno de los artículos de lujo que la dinastía omeya más profusamente intercambió con ellos. La labor diplomática se intensificó durante el periodo califal, ya que, una vez que la dinastía aseguró su dominio sobre el conjunto de al-Andalus, trató de extender dicha preeminencia al resto de la península ibérica. Reflejo de los fluidos intercambios existentes con los reinos cristianos del Norte peninsular son la mención en las fuentes latinas de decenas de tejidos procedentes delomeya que llegaron hasta el territorio cristiano.
El seminario se divide en dos bloques. En el primero analizaré los factores que propiciaron la creación y consolidación del ṭirāz omeya en al-Andalus. En cuanto al segundo, examinaré las relaciones diplomáticas y militares existentes entre el poder omeya y los reinos cristianos del Norte peninsular, apuntando las distintas hipótesis posibles sobre el trasvase de tejidos sederos desde el sur hasta el norte. Si bien ciertos paños del ṭirāz fueron adquiridos por los poderes cristianos mediante la guerra y el saqueo, existen sólidos indicios que apuntan a que gran parte de ellos fueron regalados por los Omeyas a los reyes y condes cristianos, ya que el califa trataría, al menos en determinadas coyunturas, que estos líderes cristianos actuasen como los representantes omeyas en la zona septentrional. Ello me lleva a plantear que el intercambio de tejidos del ṭirāz formó parte de la cultura política del conjunto de la península ibérica durante el periodo omeya (ss. VIII-X), siendo un tipo de relación conocida por los poderes cristianos y participando en ocasiones en ella.

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Las sedas que no conocen fronteras
ASUNCIÓN LAVESA MARTÍN-SERRANO
Universidad Autónoma de Madrid

Desde el siglo XIII se desarrolla en Castilla y en Aragón lo que se ha dado en llamar arte mudéjar, paralelamente al ascenso al poder en al-Andalus de la dinastía nazarí, que crea un estilo nuevo, fruto de la evolución de los estilos anteriores y de los influjos externos, entre los que el gótico peninsular juega un destacado papel.
Las relaciones entre las élites castellanas y las andalusíes eran estrechas y cambiantes. Los granadinos debían pagar parias a los norteños, gran parte en tejidos de seda, enormemente apreciados en Castilla. Estas sedas estaban ornamentadas con vistosas composiciones y llamativos colores, a imitación de las decoraciones parietales de los palacios nazaríes.
Por otro lado, los embajadores y recaudadores, y los miembros de las familias reales que habían sido recibidos en la corte granadina, habían contemplado lo ostentoso de los salones oficiales de la Alhambra, con sus decoraciones parietales, además de sus colgaduras de seda que los reproducían en sus composiciones. A su regreso a tierras castellanas, cargados de tejidos como los que vieron en Granada, intentaron imitar la suntuosidad nazarí en sus respectivos palacios e iglesias. El sentido estético debió de tener mucha importancia en este gusto por lo andalusí, ya que desde antiguo al-Andalus era considerado el culmen del refinamiento, pero la adopción, tanto de motivos ornamentales como de técnicas de construcción, no se queda en el mero placer por la belleza, sino que estaba cargado de simbolismo.
Al-Andalus había sido drásticamente reducida tanto territorial como económicamente a medida que castellanos y aragoneses avanzaban hacia el sur, hasta el punto de convertirla en tributaria de Castilla. De facto el Reino de Granada era un “estado satélite” semi-independiente que, a   pesar de que aún luchaba por su existencia, estaba sometido. En Castilla ese sometimiento debía ser recalcado en todo momento. Al ubicar las decoraciones que formaban parte del programa iconográfico oficial de los sultanes de Granada en los edificios palaciegos y religiosos de Castilla, se cometía un spolium, significando la victoria y la humillación de los derrotados, no sólo en el plano territorial, sino también en el moral.

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Los cristales de Toledo
FERNANDO VALDÉS FERNÁNDEZ
Universidad Autónoma de Madrid

La serie de piezas medievales de cristal de roca y probable origen egipcio conserva tres ejemplares documentados en Toledo. Dos forman parte del patrimonio de la Catedral Primada, el tercero del Convento de San Clemente. Aunque su presencia era conocida, están, sin embargo, faltos de un estudio más profundo y definitivo. Sus circunstancias de llegada tienen relación con su propia historia y con la de la ciudad.
The medieval series of rock crystal and probable Egyptian origin preserves three specimens documented in Toledo. Two are in the Cathedral, the third in the Convent of San Clemente. Although his presence was known, they do not have a detailed and definitive analysis. Their arrival circumstances are related to their own history and that of the city.

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14:00-16:30 Almuerzo

17:00 Excursión Consorcio/archivo

6 de junio

9:30-11:00
PANEL 3 - TOLEDO EN EL IMAGINARIO CRONÍSTICO Y LITERARIO

Crossing Magical Borders: Toledean Necromancer Don Yllan and
Iberian Translations of Arabic Grimoires
VERONICA MENALDI
University of Mississippi

During his reign in the thirteenth century, Alfonso X commissioned a variety of translations of Arabic scientific, philosophical, and occult texts. The addition of these translations transformed Iberia, and Toledo especially, into one of the primary magical-learning hubs of medieval Europe. The translation of the Ghāyat al-Ḥakīm (Picatrix), among others, provided ample access to this knowledge that would influence not only magical practices to come but also literary texts. I explore this impact in the eleventh exemplum of El Conde Lucanor, a text written a century later by Alfonso’s nephew, Don Juan Manuel, which depicts a fictional dean who travels to Toledo in search of occult knowledge and a known necromancer, Don Yllan. It would seem then, without Alfonso’s translations bridging intellectual gaps ultimately leading to Toledo’s multi-ethnic magical reputation it is likely that Don Juan Manuel’s eleventh exemplum would reflect a different reality: one where Toledo was not the center of hidden magic dependent on secluded libraries full of translated books and where magical illusions were not used to advance his edifying stories.
Following scholars like Michelle Hamilton and David Wacks, who in part address the cultural and geographical implications of Don Yllan and the dean’s characters, I highlight the porous borderland fictional and historical Toledo was for the exchange of magical knowledge between the Arab world and Christian Spain. Specifically, in this presentation I juxtapose Don
Yllan’s subterranean workshop with the rest of the fictionalized city in addition to exploring the magical knowledge he would have needed to create his deceptive enchantment. While not verbatim, the use of partridges and the creation of dream-like illusions are also detailed in the Ghāyat al-Ḥakīm. This correlation between this historical grimoire and Don Juan Manuel’s literary masterpiece suggests the lasting impact of the previous Alfonsine translations of earlier Islamicate sources as they were brought into a Christian context. These borders—both spatial and intellectual—are continuously crossed through the representation of magic which here functions as a moralizing device that illustrates the tale’s didactic lesson of distrust.

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San Ildefonso: Defining Miracle for Toledo
CONNIE L. SCARBOROUGH
Texas Tech University

The miracle of the chasuble awarded by the Virgin to San Ildefonso is one of the most disseminated stories in Marian miracle lore. The fact that this miracle is found at the very beginning of both Alfonso X's Cantigas de Santa Maria and Gonzalo de Berceo's Milagros de Nuestra Señora attest to its prominence and perceived importance. While the miracle cemented Ildefonso's renown throughout Spain and devotion to him spread throughout the New World, this paper will focus on him as part of the emblematic, collective perception of Toledo. Through his writings on Mary´s perpetual virginity, his commentaries on baptism and the Nicene creed, Ildefonso cemented his place among theologians of the Visigothic Church, but it would be the belief in his special relationship with the Virgin that would survive most vividly among Mozarabic Christians in the centuries following his death. Even under Muslim rule, the Islamic population of Toledo respected the place where Mary had appeared to Ildefonso. The saint and the miracle story became a touchstones of Mozarabic devotion and were instrumental in assuring that Toledo would be their spiritual capital.

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« In Tholeta civitate ». Le plaidoyer de Raymond Lulle en faveur de l’école de Tolède.
CONSTANTIN TELENEAU
Université Paris Sorbonne – Centre Pierre Abélard

Le mythe historiographique de la « schola tholetana » se dissout définitivement à l’avis de nombreux historiens qui admettent largement qu’il n’y avait pas à Tolède une école médiévale de traducteurs. Le rayonnement du travail de maints traducteurs –Avendauth, Jean de Séville, Dominique de Gundissalvi, Alphonse de Tolède, Gérard de Crémone, Marc de Tolède– s’épanouit à l’instigation initiale de l’archevêque Raymond de Tolède, même s’il n’illustre pas proprement quelque école. Mais Tolède convient bien à l’intérêt missionnaire de Raymond Lulle (1232-1316) qui s’efforce de convaincre nombreuses autorités –papales, royales, universitaires– que Tolède –beaucoup plus que toute autre capitale royale du Moyen Âge– était bien propice à l’accueil des nouveaux écoliers censés apprendre divers langages des infidèles.
C’est le propos principal de notre investigation de résoudre quelques questions –Pourquoi Lulle choisit-il premièrement Tolède ? Quelle école envisageait-il Lulle à Tolède ? Pourquoi Clément V exclut-il finalement Tolède du dessein de Lulle ?– que Lulle se posait constamment depuis la composition de son premier Art en 1271-1272 jusqu’à veille du Concile de Vienne en 1312, afin de convaincre le Saint-Siège que la fondation des écoles de langues à l’image du monastère de Miramar était absolument capitale.
Le renom de la culture multilingue des lettrés de Tolède n’échappe pas à l’esprit intrépide de Lulle qui s’aperçoit bien de l’intérêt grandissant que Tolède octroyait à l’œuvre des traducteurs. Il induit Lulle à l’élaboration polyglotte de son œuvre gigantesque. Mais Lulle ne s’émerveille pas du renom de Tolède afin d’y construire quelque école de traducteurs. Il propose la prolifération de l’institution du collège de Miramar en quelques cités –Tolède, Paris, Rome– qui représentent divers pouvoirs par lesquels elles dominent la plupart des contrées de l’empire latin de fidèles chrétiens. Ainsi Lulle enjoint-il à l’édification de l’école de Tolède quelque fort enjeu apostolique : la conversion des infidèles au moyen de son Art qui ne s’arrête pas tant à l’exposition positive des autorités de l’Écriture Sainte qu’à allégation démonstrative des raisons nécessaires. C’est pourquoi Lulle réitère davantage son plaidoyer en faveur de l’école de Tolède auprès de divers papes. Mais Lulle s’aperçut amèrement que ni Nicolas IV, ni Honorius IV, ni Célestin V, ni Boniface VIII ne répondirent positivement à l’enjeu apostolique de son plaidoyer. Le dernier espoir de Lulle se joint à l’arrêt de Clément V qui participe aux séances du Concile de Vienne où Lulle défend vigoureusement son ordination des écoles de langues. Mais Clément V acquiesça différemment à l’ordination du plaidoyer de Lulle qui doit apprendre de la part des autorités du Concile de Vienne que Tolède n’accueillera pas son école. Le décret Inter sollicitudines exclut totalement Tolède de l’ensemble de cités –Paris, Oxford, Bologne, Salamanque– que Clément V assignait finalement à l’accueil des écoles de langues.

11:00-11:30 DESCANSO

11:30-13:30
PANEL 4 - EN OTRAS LENGUAS: EL ESPACIO MULTILINGÜE DE TOLEDO

Reading Beatus and Samson of Córdoba in Mozarabic Toledo
JASON BUSIC
Denison University

Cyrille Aillet, Mayte Penelas, and others have emphasized the important role that Arabic annotations in Latin texts play in in our understanding of religious identity among the Mozarabs in medieval Iberia. Among these marginalia are those that accompany the Beatus's Epistola ad Elipandum and Samson's Apolgeticus contained in BNE Ms. 10018. While it is difficult to determine the exact place and time of these annotations, many likely originate in Toledo between the eleventh and twelfth centuries. Aillet has argued that these marginalia demonstrate Nestorian influence in Mozarabic Christology, also present in other Mozarabic apologies from Toledo, including Tathīth al-waḥdāniyya and Maṣḥaf al-ʿalām al-kāʾin. The present paper suggests that a careful reading of the marginalia of Ms. 10018 demonstrates a subtle understanding of the Latin texts they annotate as well as a commitment to their Christology and exegetical methods.

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New findings on the earliest biblical Arabic translations of the Mozarabs
JUAN PEDRO MONFERRER SALA
Universidad de Córdoba

We offer a new analysis of the oldest biblical translations in Arabic by the Christian bilingual Latin-Arabic translators from recent research. According to the new information provided by the texts, it is possible to give a new chronological classification of the earliest texts with new and interesting results for a “History of the Literature in Arabic by the Mozarabs”.

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A Borderland Language: Hebrew Transcriptions of Arabic Scientific Works
MARÍA ÁNGELES GALLEGO
Consejo Superior de Investigaciones Científicas

The intellectual production of the Jews in the context of the medieval Islamicate world can arguably be considered as one of the most relevant Jewish contributions to knowledge of all times, notably in the areas of Exegesis, Law, (Hebrew) Grammar, Philosophy and Medicine.  In addition to their original output in both religious and non-religious sciences, Jews contributed as well to the dissemination of knowledge by transcribing into the Hebrew alphabet numerous Muslim Arabic works for internal use of the Jewish community. These transcriptions into the Hebrew alphabet are in some cases the only surviving copies of texts that have been lost in the Muslim Arabic tradition. It is precisely their role as depositories of reliable or lost copies of Muslim science (that in its turn incorporates existing knowledge of other cultural traditions) that has been emphasized and valued by modern scholarship.
This kind of literature poses a challenge in terms of its classification. The simplified definition of “copies of Muslim Arabic texts in the Hebrew alphabet” has proved to be contradicted by the fact that these texts do occasionally include re-elaborations or adaptations to the Jewish readership that go beyond employing the Hebrew script. In addition to that, ascribing to them the only value of preserving copies of the intellectual output of Muslim scholars neglects other kind of relevant information such as revealing the intellectual interests among Jews and helping us understand the process of knowledge transmission from one community to the other.
From a linguistic perspective, these texts are considered to be written in Arabic and do not form part of the “Judeo-Arabic” literary corpus since they do not comply with the criterion of Jewish authorship. In this paper I would like to demonstrate, however, that most of them show all the characteristic linguistic traits of “Classical Judeo-Arabic” and that the copyists introduced linguistic modifications that respond to established paradigms. I will do it through the analysis of a specific corpus of copies in Arabic and Hebrew script preserved in the libraries of El Escorial and the University of Salamanca, of one of the most popular medieval dictionaries of the Middle Ages, the Mukhtasar Kitab al-Ayn written by the famous Andalusi scholar Abu Bakr al-Zubaydi (10th century c.e.). This Arabic dictionary was of use among both Muslims and Jews in al-Andalus and can probably be connected to the translation activities developed in Toledo and Seville, for it provided assistance in the reading of works of the Classical Arabic tradition. The numerous glosses in Latin found in one of El Escorial copies in Hebrew script attest to this specific use and attest to the necessity to re-evaluate neglected aspects of this whole literary corpus.   
Given the fact that the when the copyist transcribed into Hebrew script the Muslim work he was including a set of linguistic modifications, some of them systematic to all Judeo-Arabic medieval writings, these texts pose a classification problem that has often led to their misrepresentation as well. Since the first attempts made by Moritz Steinschneider at the end of the 19th century to compile a list of all the medieval manuscripts of these characteristics, they have been considered Arabic works in Hebrew script, with no other singularity attached to them. And, in modern times, within the field of Judeo-Arabic studies no attention has been paid either to their linguistic idiosyncrasy since they do not meet the criterion of Jewish authorship to be considered as part of the Judeo-Arabic corpus. In this paper I would like to discuss all these questions present a linguistic characterization of a series of manuscripts. In libraries they are usually found under the “Hebraica” collections due to the script factor.

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From Jiménez de Rada to Cisneros: Defining and Re-purposing the Mozarabs
YASMINE BEALE-RIVAYA
Texas State University

Jiménez de Rada famously denigrated the Mozarabs by calling them the ‘mixti-árabe’ and implying that they were less than or not worthy of trust. He looked onto the Mozarabic community with suspicion because of their ‘arabized habits’ and the use of the Arabic language. Richard Hitchcock has argued that the contractual documents in Andalusí-Arabic in Toledo are evidence of a systemic program to isolate the Mozarabic community. The goal was to dilute the Mozarabic community to such an extent that it would no longer pose a threat to the Church authority. Two centuries later, Cardenal Cisneros used the figure of the Mozarab to argue for a historical Spanish identity harking back to the Visigothic period. Thus, the figure of the Mozarab underwent a transformation from suspect to hero and de Rada and Cisneros anchor both sides of that arc. To this, we add the fact to the Mozarabs are attributed the inclusion of Arabic words into Castilian. The figure of the Mozarabs becomes a sort of mythical figure, a chameleon, to be morphed according to need and context. In each of these cases, the Mozarabs are spoken about.
In this paper, I will analyze the writings attributed to the Mozarabs, the language used, and evidence of the Mozarab voice in the available documents. Further, I will explore the notion that the of Mozarabic as a ‘border language’ and the Mozarabic community as a border community. (MB Sanchez 2009). By a close analysis of the Mozarabic language practices in Toledo, I will attempt allow the Mozarabs to speak for themselves.

14:00 -16:30 Almuerzo

17:00- Excursión Consorcio/archivo

7 de junio

9:30-11:30
PANEL 5 - CROSS-POLLINATION (MULTI-ACUERDOS)
Cross-Pollinations and Creative Interpretations: The Place of Toledo in the History of European Philosophy

Revisiting Marc of Toledo’s
“Transtuli siquidem [librum] Habento[meti] post librum Mofometi”
PEDRO MANTAS ESPAÑA
Universidad de Córdoba

Marc of Toledo’s Transtuli siquidem [librum] is a peculiar case of medieval cross-pollination of knowledge. Edited by Marie-Thérèse d’Alverny and Gorges Vajda, the text offers meaningful insights into Marc of Toledo’s approach to Ibn Tûmart and his philosophical and theological doctrines. Through an examination of the Latin text of Transtuli siquidem [librum], my paper will analyse the rationale of the doctrinal connections between the intellectual circle of archbishop Ximenez de Rada and Ibn Tûmart’s thought. From this point of view, the originality of Marc’s interpretation of Ibn Tûmart’s speculation will be stressed, together with the intriguing specificities of the Toledan circle of Ximenez de Rada.

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Movements, Clusters, and Teams: Modern Perspectives on Premodern Translations
NICOLA POLLONI
 Humboldt Universität zu Berlin

Premodern scientific translations into Latin have been a central aspect of cross-cultural studies in the last century. Consideration of how books and ideas, problems and doctrines have easily crossed cultural, political, and religious boundaries throughout the Middle Ages has substantively reshaped the intellectual history of Premodern Europe. In the twelfth and thirteenth century, Toledo has been a most eminent venue of this “translation movement”. Translators like Gerard of Cremona, Dominicus Gundissalinus, Marc of Toledo, and Michael Scot contributed to make available to the Latin public a fundamental set of scientific and philosophical works which would have had major revolutionary outcomes in Europe.
Undoubtedly, the historical relevance of the Toledan translation movement is central. This paper addresses a different question. It does not concern the relevance of this phenomenon, but our approach and implicit understanding of its intrinsic dynamics. What is it that we mean when we refer to a translation “movement”? What are the unspoken implications of our consideration of this activity (or activities) as an implicitly organised and organically developed phenomenon? And finally, if not a movement, how should we consider and refer to it when we study the crucial cultural events that took place in Toledo?

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Autoridades árabes y fuentes escondidas en las obras psicológicas de Pedro Hispano
CELIA LÓPEZ ALCALDE
Universidade do Porto

Las obras de psicología atribuidas a Pedro Hispano (c. 1240) son diversas en carácter y en objetivos. La Sententia cum questionibus es un texto universitario, un comentario de texto muy ampliado de la obra aristotélica, que trata sobre qué es el alma y en qué consiste y cómo es posible el conocimiento. La Scientia libri de anima es, en cambio, una obra que, además de tratar de éstas y otras cuestiones, incluye el problema de la vida correcta y de la felicidad del hombre. Ambas obras fundamentan muchos de sus argumentos sobre autores no cristianos, quienes en aquellos años ganan fuerza frente a autores cristianos de la máxima importancia. Nuestra presentación pretende exponer no tanto una relación exhaustiva de las fuentes arábigas traducidas en Toledo en el siglo doce como mostrar de qué modo se justifica el uso de ciertas teorías ajenas a la tradición latino-cristiana; ello en el tratamiento de una cuestión que por su propio objeto, el alma del hombre, se sitúa entre el discurso teológico y el de la filosofía natural.

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The Latin Translation of Avicenna and the Rise of Classical Metaphysics in the Latin West
VLADIMIR LASICA
Marmara University

Under many points of view, Avicenna’s idea of a science whose subject matter is “being qua being” while its leading scientific question is to demonstrate God’s existence represents the rise of classical metaphysics. Probably the first philosopher to systematically develop Aristotle’s problematic idea of prote philosophia, Avicenna played a crucial role in the Latin Middle Ages. His positions profoundly influenced the metaphysical reflections of Thomas Aquinas (1225-1274) and Duns Scotus (1266-1308). Despite many disagreements, both thinkers claimed that metaphysics has to begin from a most general meaning of being and be led by the question about God’s existence. Through them, Avicenna’s stances shaped the rise of what one may correctly call the Western “classic metaphysics”. My talk will focus on the peculiarities of the historical development concerning the formation of medieval Christian metaphysics, and the importance of the Toledo’s School of Translation for spreading Avicenna’s crucial influence. In particular, I will centre my attention on the importance of Avicenna’s metaphysical system and its reception by Christian philosophers in the thirteenth century. This is not only a peculiar case of the transfer of knowledge between Islamic and Christian civilisations, but also a most crucial event for the development of classical metaphysics.

11:30-12:00 DESCANSO

12:00-14:00
PANEL 6 - EL TOLEDO MULTI-CONFESIONAL: JURISDICCIÓN Y DESAFÍOS

La doctrina agustina del “pueblo-testigo” judío en la partida 7.24 “de los iudios”
DAVID NAVARRO
Texas State University

La importancia de Agustín de Hipona (354-430) en el desarrollo del pensamiento teológico medieval cristiano aborda entre otros temas la figura del pueblo judío. Dentro su extensa obra, los tratados Contra Faustum (397-398), De civitate dei (414-425) y Tractatus adversus Iudaeos (c. 429) ilustran bajo la denominada doctrina del “pueblo-testigo” seis principios que justifican la necesidad de la continuidad del judaísmo y racionalizan su existencia desde la perspectiva eclesiástica: (1) el exilio como castigo por el rechazo de Cristo; (2) ceguera bíblica profetizada en el texto bíblico; (3) custodia de las Escrituras al servicio de la Iglesia; (4) representan el testimonio de la perseverancia religiosa; (5) permiso para practicar su fe en tierras cristianas; (6) la refutación de la fe hebrea como defensa del Cristianismo. Esta doctrina sirvió como cimiento del antijudaísmo patrístico recogido en la literatura de Adversus Iudaeos y marcó las futuras relaciones cristiano-hebreas en los reinos europeos. Con el desarrollo de la jurisprudencia medieval, el estatus de la minoría hebrea formó parte de la agenda legislativa de numerosos manuales de derecho. En la Corona de Castilla, las Siete Partidas de Alfonso X (1212-1284), el mayor código legal redactado en suelo ibérico reúne en su título 24 de la Partida VII once leyes sobre los derechos, limitaciones y sentencias punitivas sobre este grupo en su interacción con los cristianos. Los numerosos estudios realizados sobre este título han considerado la postura de Alfonso hacia sus súbditos hebreos dentro de los parámetros del antijudaísmo tradicional, pero sin especificar las fuentes principales en las que se formulan estas leyes. En mi presentación, me propongo examinar los paralelismos entre la doctrina de “pueblo-testigo” y el título 24 de esta Partida con el objetivo de mostrar la importancia de este dogma agustiniano como referente principal para configurar la condición legal del judío en el texto alfonsí.

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La violencia después de la violencia.
 El control de la criminalidad en el área de Toledo
en el siglo XII
ÓSCAR LÓPEZ GÓMEZ
Facultad de Humanidades de Toledo

Uno de los problemas más peliagudos para los nacientes reinos cristianos de la Península Ibérica desde el siglo IX, e incluso desde antes, sería el relativo al orden público y al control social en los territorios que iban quedando bajo su dominio merced a la guerra y a sus victorias diplomáticas. El proceso de repoblación patrocinado por reyes, nobles e instituciones eclesiásticas hizo que en las zonas fronterizas con Al-Ándalus (primero en la llanura del Duero, y luego en los territorios del Tajo) fueran congregándose gentes de toda condición, entre quienes había hombres que, si bien buscaban medrar en sus vidas, escondían un pasado poco ejemplarizante. Para controlar a estos hombres, y en definitiva para imponer una paz social sostenible, en los fueros y cartas pueblas se recogería toda una serie de disposiciones cuyo fin era evitar la delincuencia y la criminalidad. El objetivo era impedir la existencia de “enemigos interiores” en el seno de los nacientes núcleos de población, cuyas actividades contribuyesen a la merma de una calidad de vida ya de por sí constantemente amenazada por la cercanía de los musulmanes andalusíes.
Desde este planteamiento, en el presente trabajo se llevará a cabo un análisis de la documentación que hoy se nos conserva sobre Toledo y su comarca en el siglo XII, a fin de comprender cuáles fueron los mecanismos empleados por los poderes públicos y por las comunidades urbanas y de campesinos para salvaguardar la paz en sus poblaciones, desterrando una violencia que, de emplearse, debía ser encauzada hacia el exterior: hacia el enemigo andalusí. No solo se recurrió al uso de una justicia ejemplificadora y sin duda vindicativa, sino que, igualmente, se establecieron instituciones judiciales y de carácter político realmente novedosas, como las hermandades, los concejos abiertos, las juntas de villa y tierra, el árbitro, el mediador, etc., cuyo cometido en el mantenimiento del orden y en la erradicación de la violencia sería esencial.

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Al-Ma'mūn of Toledo: A Warrior in the Palace Garden
MICHELLE HAMILTON
University of Minnesota

While neither the marvelous gardens that the Taifa king of Toledo Al-Ma'mūn (d. 1075) had created in his palace estates nor the botanical gardens the agronomists in his court built around Toledo have survived, an echo of the marvels of Al-Ma'mūn’s palatial gardens survive in a poem by Ibn Arfa‘ Ra’suh, whose panegyric of the Taifa king of Toledo immortalizes him as a fierce warrior, but does so in the context of the pleasures of the palace garden. The structure of Ibn Arfa‘'s muwashshaḥa (explored in this article) is reminiscent of the garden designs described by Al-Maqqarī as having been constructed for Al-Ma'mūn, and that often served as the site of the famous parties associated with his court. Ibn Arfa‘’s muwashshaḥa survived in the modern collections of North African scholars such as Al-Ḥā'ik and Yāfīl, even as the memory of Al-Ma'mūn and the poetry, palaces and gardens made for him remain largely unknown in the West.

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Religion as Race on the Cusp of Perverse Modernity
LINDE M. BROCATO
University of Miami

The grounding of what would become the estatutos de limpieza de sangre in the documents and events of the Toledo Rebellion of 1449 has been asserted in the scholarly literature for generations.  Yet the riot itself against Christians of Jewish descent has only recently been explored as an expression of fiscal and socioeconomic conflicts across estamentos – pecheros under fiscal pressure due to the conflict among elites – rather than primarily an expression of traditional anti-Semitism.  While the Rebellion was indeed an expression of a deeply traditional anti-Semitism, it marks a rupture of the boundaries among the leyes, by claiming an inherited character incapable of being changed by conversion, that is, by claiming that anti-Semitism is applicable to Christians.  By claiming that judeoconversos are merely judíos baptizados, who can never be truly Christian, the ideology laid out racializes religion and violates the boundaries between Christianity and any other religion.
This becomes the basis of the estatutos de limpieza de sangre, and of a pechero superiority of blood with greater import than that of noble blood.  Further, according to recent historical research, it eventually subtends the racialization of slavery in the Americas as it passes from Iberian cultural zones dominated first by Portuguese expansion along the African coast, and thence to the Caribbean with Castilian expansion into the region.  It is with the appropriation – not to say theft – by Francis Drake of African slaves from Spanish areas of the Caribbean that enslaved black Africans are introduced to the English-speaking zones of North America some four hundred years ago, and some historians, notably James H. Sweet, see the roots of modern slavery in precisely the kinds of racialization that start in Toledo 1449, although its juridical profile shifts profoundly within an English context.  
Indeed, the language of Marcos García de Mora’s Suplicación y apelación (1449) explicitly makes such racial claims by using the language of sheep breeding (for whiteness of wool) documented in Javier Irigoyen García’s The Spanish Arcadia as crucial in the construction of cristiano viejo identity.  In 1449, we thus find the first movement of religion becoming tightly bound to inherent racial identity, and it is this characteristic modern notion of identity that underwrites the “purity” of Spanish “old Christian” identity.  This purity entails the impurity of the racialized other, whether lineages tainted with hereditary Judaism within the entire Hispanic world, or racialized slavery of Africans in the English-speaking zones of the Americas.  In both cases, the Toledo Rebellion of 1449 marks the cusp of this modernity, which we can only consider perverse, since claiming that baptism has no effect on certain categories of persons is simply heretical, and claiming that certain categories of persons are fit only for slavery is a perverse rationalization of the capitalist extraction of wealth for members of the “pure” categories by the sweat and blood of individuals within “impure” categories.

14:00 -16:30 ACTIVIDADES DE CIERRE


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